Vocabulaire élémentaire de la
philosophie du sens commun
(ou du « réalisme
modéré », ou « thomiste »)
Nihil est in
intellectu, quin prius fuerit in sensu.[1]
(Précepte scolastique)
La philosophie.
La philosophie est la connaissance par la lumière naturelle de la raison des causes premières ou des principes suprêmes relatifs à l'ordre naturel.
Cela exclut l’utilisation explicite, en tant que telles, de données issues de la Révélation. Il en résulte que parler de philosophie chrétienne est une contradiction dans les termes et à éviter[2] : la philosophie ne peut être formellement chrétienne, même si la Révélation peut proposer des thèmes de méditation au philosophe et si elle peut lui servir de garde-fou.
« L'étude de la philosophie consiste à savoir non ce que les hommes ont pensé, mais ce qui est réellement. » (S. Thomas d'Aquin, Commentaire sur le traité du Ciel et du Monde (Aristote), livre I, leçon 22, n° 8)
On l’aura compris, c’est au principe même, à la racine du savoir philosophique que l’Adversaire s’est attaqué : au statut de la connaissance. C’est donc là qu’il faut porter le fer. Nous l’avons maintes fois expérimenté : il est facile d’interpeller ses contemporains sur des sujets de société qui les meurtrissent personnellement, mais dès que l’on veut remonter les séries causales qui y conduisent, c’est la fermeture, parfois violente. « Restons concrets » nous dit-on. Cela signifie que l’on admet implicitement comme seuls types de connaissance la connaissance sensible[3] et celle issue des deux premiers degrés de l’abstraction (cf. infra). Cela suffit pour fabriquer, cela seul est « utile ».
Le statut de la connaissance s’est bien-sûr dégradé progressivement, mais, si on veut prendre des repères, on peut dire que c’est Descartes qui a officiellement ouvert les hostilités en séparant l’intelligence des sens qui, selon lui, ne peuvent nous fournir que des « idées confuses », qu’il convient de s’empresser de remplacer par une axiomatique – construction opérée par le sujet et qui se substitue à l’objet -, seule capable selon lui encore de servir de matériau à la raison déductive. Mais c’est Kant qui devait donner le coup de grâce en décrétant – il n’y a pas d’autre mot - les « choses en soi »[4] inconnaissables. Encore ne niait-il pas l’existence de la vérité, il la déclarait seulement inconnaissable ; la « post-modernité » devait bien-sûr pulvériser rapidement cet état provisoire, puisque aujourd’hui, c’est entendu, il n’y a pas de vérité. Pour certains « philosophes » avec guillemets, même les lois physiques[5] ne sont que des « conventions sociales » et sont, de ce fait, modifiables manu homini. L’histoire le montre : les révolutionnaires veulent s’arrêter au point qui leur parait suffisant, mais, à cet instant, ils sont balayés par la vague montante.
C’est ainsi que la philosophie a changé d’objet : de nos jours le terme de philosophie est employé en un sens totalement subjectiviste, chacun étant « libre » de choisir les « options philosophiques » qui lui conviennent depuis l’abolition du principe de non contradiction[6] opérée au dix-huitième siècle.
Les trois sphères d’abstraction et la métaphysique
Nous l’avons rappelé en apostille, le savoir philosophique débute toujours par l’expérience sensible.
Mais, contrairement à l’animal, l’homme est doué d’intelligence, ou capacité à lire dans le réel. Non seulement il peut accéder à une connaissance sensible, mais il a encore la capacité d’abstraire à partir de cette connaissance sensible pour parvenir à une connaissance[7] intellectuelle, le pouvoir de former des concepts[8].
On distingue classiquement, trois niveaux, ou « sphères » d’abstraction :
« La philosophie
d'Aristote et de saint Thomas a réussi à définir et à distinguer 3 degrés
fondamentaux d'abstraction et d'intelligibilité et nous verrons que cette
doctrine des 3 degrés d'abstraction est indispensable pour situer exactement et
comprendre la physique moderne :
·
L'intelligence humaine peut laisser de côté les
caractères particuliers des faits et phénomènes particuliers, ce qui appartient
en propre à tel fait d'expérience, pour considérer les natures universelles et
les lois universelles des phénomènes physiques et sensibles eux-mêmes par
lesquels les choses se manifestent et sont données à notre expérience; les
phénomènes physiques et sensibles (mouvement, son, lumière, chaleur,
électricité, vie, etc.) sont alors l'objet de notre connaissance, non plus
comme pour la sensibilité elle-même par ce qu'il y a en eux de sensible, mais
par ce qu'il y a en eux d'intelligible; tel est le degré d'abstraction et
d'intelligibilité des sciences physiques et naturelles ou sciences expérimentales.
·
Au-delà de ce premier degré d'abstraction,
l'intelligence humaine peut laisser de côté non seulement les particularités
des faits particuliers, mais encore les phénomènes physiques et sensibles
eux-mêmes par lesquels les choses se manifestent à nous, pour ne plus
considérer dans ces choses rien d'autre que leur quantité, que ce qu'il y a en
elles de quantité, de relations quantitatives, de possibilités de calcul; nous
avons alors les sciences qui ont pour objet la quantité en tant que telle, c'est
le degré d'abstraction et d'intelligibilité des sciences mathématiques.
·
Enfin le
regard de l'intelligence humaine pénétrant à l'intérieur des choses peut aller
bien au-delà des phénomènes physiques et sensibles par lesquels elles se
manifestent à nous et bien au-delà de ce qu'il y a en elles de quantitatif pour
considérer en elles ce qu'il y a de plus intime et de plus profond,
c'est-à-dire leur être même, et alors nous avons des sciences qui, laissant de
côté tout ce qui n'est pas l'être lui-même, ont pour objet de connaissance
l'être en tant que tel; c'est le degré d'abstraction et d'intelligibilité
métaphysique.
Ces 3 types de sciences ont
des manières différentes de considérer et d'exploiter le réel, donc des
manières différentes de concevoir, de définir, de raisonner, donc des
vocabulaires différents, et on pourrait commettre de graves confusions en
passant indûment de l'un à l'autre. Par exemple la notion de causalité n'a
absolument pas le même sens pour le physicien et pour le métaphysicien et on
tomberait en de dangereuses erreurs si l'on confondait la causalité du
physicien et celle du métaphysicien : en effet la causalité signifie pour le
physicien une régularité dans l'enchaînement des phénomènes sensibles (il dira
qu'un phénomène A est cause d'un phénomène B si A est toujours accompagné ou
suivi de B et pour le métaphysicien une dépendance dans l'être (il dira que A
est cause de B si l'être de B dépend de l'être de A » (Jean Daujat 
1998, physicien, professeur à l’E.N.S., in Physique
moderne et philosophie, Pierre Téqui.)
On commettrait donc une grave erreur en confondant les champs de compétence de ces trois sphères. Par exemple, prétendre démontrer que deux domaines plans ont même aire, notion mathématique, en découpant deux morceaux de carton et en les pesant constituerait une confusion des deux premières sphères. De même, prétendre démontrer l’existence de Dieu, Cause Première de l’être par une expérience de physique ou un calcul mathématique, constituerait une confusion de la troisième sphère et de la première ou de la seconde. De même sa non-existence, parce qu’on ne l’a pas vu dans un télescope ou depuis un satellite.
Nous pouvons maintenant donner la définition de la métaphysique (au sens aristotélico-thomiste) : La métaphysique est la science qui étudie l'étant ou l'existant en tant qu'étant ou existant, ens inquantum ens, ou ce-qui-est dans son fait d'exister et ses attributs essentiels.
En se proposant d'étudier ce qui est dans son fait d'exister, on met au jour ce que toutes les autres recherches sur la réalité présupposent : le fait d'exister (est) de l'objet étudié, ce fait primordial que les sciences physiques ne considèrent pas. C'est le regard fondamental sur la réalité, l'étude de l'aspect premier qui, à force d'être habituel peut passer inaperçu, et même passe inaperçu à l’homme contemporain fébrilement occupé à la seule transformation du monde selon un programme publié par Descartes.
La métaphysique, ne consiste pas en une contemplation de l'étant séparé de la matière, mais ne doit pas non plus être confondue avec la philosophie de la nature, ou physique (qu'Aristote appelait physique, et saint Thomas d'Aquin philosophia naturalis.)
La métaphysique ne dépend donc pas de l’état de la science du moment. C’est ce qui fait que l’essentiel des travaux d’Aristote et de saint Thomas reste parfaitement valable aujourd’hui et le restera. Ces grands penseurs étaient d’ailleurs parfaitement conscients de la fragilité des connaissances scientifiques de leur époque : « Mais les faits ne sont pas connus d'une manière satisfaisante et, s'ils le deviennent un jour, il faudra se fier aux observations plus qu'aux raisonnements, et aux raisonnements dans la mesure où leurs conclusions s'accorderont avec les faits observés » (Aristote, De la Génération des Animaux) Il est à craindre que l’arrogance moderne en soit, elle, moins persuadée...
La notion d’être
Tout ce qui est, tout ce qui existe ou tout ce que l’on peut concevoir comme pouvant exister d’une façon ou d’une autre, dans la réalité comme dans la pensée (ex : une montagne d’or) est un être[9], un étant (lat. ens). Une pomme, un chien, la couleur blanche d’une feuille de papier, la longueur de la table, ...sont des êtres. L’être (lat. esse) désigne aussi l’acte d’être, d’exister. On voit déjà d’après cet exemple que le latin, qui possède des mots distincts pour exprimer des concepts différents là où le français n’en n’a qu’un, permet de s’exprimer de manière univoque. C’est pourquoi la langue latine est bien adaptée à la scolastique.
En dehors de l’être, il n’y a rien, c’est le néant. La science de l’être est la métaphysique. Il faut toujours prendre garde, lorsque l’on parle d’être, à ne pas réduire ce mot à son sens commun actuel d’être vivant. On notera également que toutes les langues connaissent le verbe être, sans lequel aucune expression intelligible n’est possible.
Observons qu’avant de nous livrer leur nature déterminée, c’est d’abord l’être des choses qui nous atteint lorsque elles deviennent objet de notre connaissance, lorsqu’elles nous deviennent intelligibles (du latin intellegere qui signifie « lire dedans »). Avant de savoir que Pierre est un homme, je l'ai d'abord atteint comme quelque chose, comme un être.
Attention. Le mot être est parfois employé dans le langage moderne dans un sens différent de celui qu’il a en métaphysique. Il en est ainsi des êtres mathématiques de la mathématique structuraliste, qui est enseignée de nos jours sous le vocable de mathématiques modernes. Ce sont de pures formes de pensée exprimant uniquement des compatibilités logiques. (« fausse monnaie métaphysique », Cf. Maritain, Sept leçons sur l’être, ch. 2.)
Attention encore. Être réel, ne signifie pas obligatoirement être matériel. En effet, en étudiant la causalité métaphysique, on est conduit à admettre qu’il existe nécessairement des êtres immatériels, mais néanmoins bien réels, c’est-à-dire qui ne sont pas de pures formes de pensée. Les « philosophies » matérialistes n’accordent, par oukase, le statut d’existant qu’à la seule matière.
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Catégorie d'être vivant |
Nature de l'âme |
Facultés (ou « puissances ») de
l'âme |
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végétaux |
végétative |
Génération, nutrition, croissance |
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animaux |
végétative et sensitive |
Génération, nutrition, croissance,
connaissance sensible |
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humains |
végétative et sensitive et intellective |
Génération, nutrition, croissance,
connaissance sensible, connaissance intellectuelle |
Essence et existence
Devant un être, on peut se poser la question : « qu’est-ce que c’est ? (lat. quid ?), qu’est-ce qui le caractérise, qu’est-ce qui permet à l’intelligence de l’appréhender ? » Eh bien, cet être – car c’en est un – constitue son essence (lat. essentia ou quidditas, devenu quiddité en français) ou sa nature[19] (lat. natura). Mais on peut aussi constater, sans chercher à savoir ce qu’un être est, tout simplement qu’il existe. Ce fait, constitue son existence.
Inversement, lorsque nous considérons une essence, on peut se poser la question de son existence, effective ou seulement possible.
Notons que l’on peut être assuré de l’existence d’un être sans rien connaître ou presque de son essence. Par exemple, en présence de traces dans la neige fraîche, on peut affirmer l’existence de quelque chose (un être) qui est passé, sans pour autant être en mesure d’en préciser la nature.
Puissance et acte
Les changements que peuvent subir certains êtres posent problème : ils cessent d’être ce qu’ils étaient pour devenir ce qu’ils n’étaient pas. Par exemple, un embryon humain va cesser progressivement d’en être un pour devenir un homme, de même, un morceau de glace, une fois fondu, ne sera plus de la glace mais de l’eau. Aristote a excellemment résolu la question en distinguant l’être en acte (lat. actus), qui est ce qu’il est au moment où on le considère et l’être en puissance (lat. potentia), qui est ce qu’il n’est pas encore mais qu’il peut devenir. L’être en puissance est donc de l’être possible. Ainsi de l’embryon, qui est embryon en acte et homme en puissance. Idem du bloc de marbre qui est statue en puissance. Le passage de la puissance à l’acte est, par définition, le mouvement.
Finitude et perfection
L’avenir d’un être en acte soumis au changement est limité par son être en puissance : un noyau de cerise ne pourra devenir qu’un cerisier et pas autre chose ; cette limitation manifeste sa finitude. On peut dire que c’est l’essence qui limite l’existence : c’est l’essence du cerisier qui fait qu’il sera cerisier et pas pommier ou tilleul. Par contre l’acte d’un être en acte manifeste sa perfection, il ne peut « faire mieux », il est dans sa plénitude. C’est l’existence qui actue l’essence, la rend effective, c’est pourquoi on peut dire que l’essence est en puissance par rapport à l’existence.
Le passage de la puissance à l’acte se produit sous l’effet d’une cause. Cette cause est elle-même un être et elle ne peut être efficiente que si cet être est en acte. On parle de cause efficiente.
Substance et accidents
Les êtres peuvent être classés en deux grandes catégories : certains êtres peuvent posséder en eux-mêmes (lat. per se) tout ce qui leur est nécessaire pour assumer leur existence, leur autonomie : c’est le cas d’un morceau de pain, d’un homme, d’un pommier,... ce sont les substances (lat. substantia, qui se tient en dessous, à la base). Pour une substance, exister se dit subsister. D’autres êtres ne peuvent exister que par rapport à un autre, au sein d’un autre (lat. in alio) être dont ils sont des attributs : c’est le cas de la blancheur de la feuille de papier, de l’âge de l’homme,... : ce sont des accidents (accidens en latin, ce qui arrive (à un sujet déjà constitué en lui-même).)
La causalité métaphysique
Nous l’avons signalé, la causalité en métaphysique n’a pas le même sens qu’en physique. En métaphysique, la cause est ce par quoi quelque chose – au sens le plus large - est, que ce soit l’avènement à l’existence d’une substance, sa modification accidentelle. Être causé, c’est être par un autre et cela s’oppose à être par soi, c’est à dire en vertu de sa propre essence, qui comporte alors l’existence.
La causalité est donc une communication d’actualité d’un être à un autre. « Nul ne passe de soi-même de la puissance à l’acte. » (St Thomas)
Aristote[20] distingue quatre sortes de causes qui entrent en jeu inséparablement dans toute production d’effet : matérielle, formelle, finale et efficiente.
Prenons l’exemple d’une statue de marbre. Sa cause matérielle est le marbre, sa cause formelle est la forme – au sens commun – du personnage qu’elle représente (forme accidentelle), sa cause finale est ce pour quoi elle a été réalisée (perpétuer le souvenir d’un personnage par exemple) et sa cause efficiente le sculpteur qui l’a réalisée.
Mais on voit bien que cette première distinction dans les causes est insuffisante : certes, on peut dire que le sculpteur est cause efficiente de la statue, mais on sent bien qu’il ne s’agit là que d’une cause prochaine, c’est à dire immédiate, et que l’être même de la statue possède une cause qui dépasse le sculpteur.
Il faut encore distinguer d’autres types de causes au sein des causes efficientes.
Par exemple, cause instrumentale et cause principale : le maçon qui construit une maison sous les ordres d’un architecte est cause instrumentale, l’architecte cause principale. Mais le maçon est lui-même cause principale de l’action de la truelle qu’il utilise et l’architecte, qui agit pour le compte d’un client, est à cet égard, cause instrumentale, etc.
Au sein des causes principales, on distingue entre causes premières et causes secondes selon que l’on considère les principes premiers ou médiats de l’action : l’appât du gain est cause seconde du crime perpétré par le tueur à gages, mais la cause première est autre (par exemple, la jalousie du commanditaire.) Comme pour les causes principales et instrumentales, ces causes peuvent s’enchaîner, et une cause première à un titre peut être seconde à quelque autre titre.
Signalons enfin que c’est à partir de la causalité que l’on peut aborder la délicate question du hasard qui se définit comme l’intersection fortuite de séries causales[21] indépendantes.
Les deux modes de démonstration.
« Il y a deux sortes de
démonstrations, l’une par la cause, que l’on nomme propter quid ;
elle part de ce qui est antérieur, en réalité, par rapport à ce qui est
démontré. L’autre, par les effets, que l’on nome quia ; elle part
de ce qui n’est premier que dans l’ordre de notre connaissance. C’est pourquoi,
toutes les fois qu’un effet nous est plus manifeste que sa cause, nous
recourons à lui pour connaître la cause. Or, de tout effet, on peut démontrer
que sa cause propre existe, si du moins les effets de cette cause sont plus
connus pour nous qu’elle-même, car, les effets dépendant de la cause, dès que
l’existence de l’effet est établi, il suit nécessairement que la cause
préexiste. Donc, si l’existence de Dieu n’est pas évidente à nos yeux, elle
peut être démontrée par ses effets connus de nous » (St. Thomas, S.
th. I q2, art 2 rép.)
Le raisonnement qui consiste à remonter des effets à la cause (« démonstration a posteriori »)[22] est couramment utilisé par les chercheurs : on peut citer par exemple la découverte de la nécessité de l’existence de la planète Neptune par Le Verrier en 1846 uniquement par le calcul, à partir des anomalies constatées dans la trajectoire d’Uranus. On peut également citer la découverte de certains éléments chimiques par Mendeleev par le raisonnement avant qu’ils ne fussent isolés.
A partir de certains caractères généraux que présentent tous les êtres de ce monde, dits contingents, on déduit l’existence nécessaire d’un être que l’on appelle Dieu.
Les premiers principes de la raison spéculative
Lorsque l’on philosophe, on effectue des raisonnements, des démonstrations. Mais, pour ce faire, il est clair que l’on est contraint d’utiliser certaines règles qui, elles, ne peuvent pas se démontrer (axiomes) mais qui sont dictées par le sens commun que tout homme sain d’esprit possède. La toute première de ces règles est une règle de logique : c’est le principe de non contradiction[23] qui stipule qu’une même assertion, ne peut tout à la fois être vraie et fausse. Si je dis : « Cette bouteille est vide », c’est vrai ou c’est faux, il n’y a pas d’autre alternative possible[24]. C’est pourquoi on utilise aussi l’expression de principe du tiers exclu, pour désigner le même principe sous une formulation différente : il n’y a pas d’autre possibilité pour une assertion que d’être vraie ou fausse[25].
Si applique le principe de non contradiction au domaine de l’être (métaphysique), on obtient le principe d’identité qui peut s’énoncer ainsi : tout être a une nature déterminée : il ne peut être tout à la fois, et sous le même rapport ce qu’il est et autre chose (i.e. ce qu’il n’est pas.)
Le lecteur pensera peut-être que nous enfonçons là des portes ouvertes et nous priera poliment de passer à la suite. Nous lui demanderons alors simplement de considérer tous les faux concepts, intrinsèquement contradictoires qui constituent son environnement quotidien et qui sont acceptés, voire défendus âprement par la quasi-totalité de nos contemporains. De la démocratie moderne, « fondée » sur la sentence indépassable de Jean-Jacques « [...] chacun s’unissant à tous n’obéisse pourtant qu’à lui-même et reste aussi libre qu’auparavant. [...] »[26]), à l’oeucuménisme qui ramène les différences irréductibles entre les différentes religions au niveau des croyances à la seule « diversité dans la façon de prier », en passant par le discours politique quotidien (« partagez soixante millions d’avis[27] »). Que dire de la « laïcité », qui clame que les lois positives édictées par César peuvent convenir simultanément au chrétien, au mahométan ou au matérialiste athée !?
Il devra alors se poser trois questions : « par quel moyen l’humanité a t-elle pu parvenir à pareil degré d’aliénation ? », puis « ceci est-il voulu et si oui, par qui ? » et enfin « dans quel but ? ».
La réponse à la première question est : « non pas en détruisant chez lui la faculté de connaître , c’est impossible - l’homme est ce qu’il est, et le reste -, mais en le persuadant à tort qu’il ne possède pas cette faculté. » Nous laissons le lecteur répondre lui-même aux deux autres.
Du principe du tiers exclu on déduit le principe de causalité : tout être est ou bien « sans cause », ou bien « causé ». Dire qu’un être est sans cause[28] (on dit aussi « par soi » (a se), ou « nécessaire »), c’est dire que son essence possède l’existence, qu’il est nécessairement. Un être causé est aussi dit contingent, ou encore « par un autre » (ab alio). Ici, « causé » est à entendre dans l’ordre de l’existence, de l’accès à l’être et non pas dans l’ordre des phénomènes comme dans les sciences physiques (telle variation de flux produit telle différence de potentiel ...). Signalons que le principe de causalité est à la base des diverses (il y en a cinq classiques) démonstrations de l’existence de Dieu. C’est peut-être dans celle dite « par la contingence » qu’on le voit le plus directement. Elle consiste dans ses grandes lignes en ceci : puisque tous les êtres que nous connaissons sont contingents (car ils ne sont pas maîtres de leur existence), il existe nécessairement un être incausé qui en est cause. C’est l’Ipsum esse subsistens, que l’on appelle Dieu. (Cf. la Somme de saint Thomas Ia, q2 & suivantes, R.P. Garrigou-Lagrange, Jolivet, ...)
Il est donc clair que la seule cause véritablement première de l’être est Dieu : c’est pourquoi, on écrit Cause Première avec une majuscule et au singulier.
Comme on le voit, et contrairement à ce qui est véhiculé depuis Kant, l’existence et l’unicité de Dieu[29] se démontrent (philosophiquement s’entend, pas avec des équations).
Le principe de causalité ressortit au principe de raison d’être qui stipule que tout être est intelligible. Le principe de raison d’être comporte deux autres volets qui sont le principe de finalité (tout agent agit pour une fin) et le principe de substance. Derrière les changements qui affectent sans cesse l’être, il y a un sujet permanent. En changeant, l’être ne devient pas un autre, il devient autre. Pierre enfant est différent de Pierre à 40 ans, mais c’est néanmoins le même Pierre.